Bereits Güterbock H.G. 1958a, 241a verweist auf den babylonischen Ursprung dieser Anrede.

Babylonisches Motiv, vgl. zuerst Güterbock H.G. 1958a, 241b.

In Manuskript A1 ist nicht – wie in Manuskript B und auch sonst – taknaš gewählt, sondern die Form dāgazipaš.

Der Fokus, der im hethitischen Text durch die Setzung des betonten Personalpronomens ausgedrückt ist, ist hier und im Folgenden mittels Großschreibung markiert.

Je nach der für duddu- angesetzten Bedeutung variieren die Übersetzungen: Lebrun R. 1980e, 101: „toi, tu ne cesses de diriger le pays“; Görke S. 2000a, 17:„über dem Land lässt du Gnade walten“; Singer I. 2002c, 36: „you are ruling the lands“; Hoffner H.A. – Melchert H.C. 2008a, 403; „you have mercy upon the land(s)“; Schwemer D. 2015, 385 übersetzt mit „you rule the lands mercifully“. Hier ist die von Tischler J. 2008a, 183 vorgeschlagene Bedeutung 'gnädig behandeln' gewählt.

Übersetzung zu Manuskript B: „Die Grenzen aber setzt DU“.

Babylonisches Motiv, vgl. zuerst Güterbock H.G. 1958a, 241b.

HED K, 155 beurteilt zik=pat ḫandanz(a) [a]nda genzū daškeši als zusammengehörig und übersetzt mit „you (are) the righteous one (that) ever takest pity“, lässt dabei aber das noch einmal folgende zik=pat außer Acht.

Dass mugauwar nicht 'Bitte' heißt, sondern eher das 'Herbeirufen' eines Gottes bezeichnet, hat Melchert H.C. 2010f nachgewiesen. Zu den unterschiedlichen Gebetstypen des Hethitischen vgl. auch Laroche E. 1964-1965a. Hier ist wohl gemeint, dass der Sonnengott auf die Herbeirufung hört und erscheint.

Übersetzung zu Manuskript B: „[Die Anrufung] (er)hörst DU“.

Güterbock H.G. 1978b, 226, Singer I. 2002c, 36 und Schwemer D. 2015a, 386 interpretieren dUTU-uš als Vokativ, vgl. Hoffner H.A. – Melchert H.C. 2008a, 245 zu Nominativ in Vokativfunktion. Als Nominativ wie hier interpretiert auch CHD P, 222b.

Schwemer D. 2013a, 111 bezieht diese Aussage auf das Gerichtsverfahren, also: „du läßt ihn (vor Gericht) obsiegen.“

Babylonisches Motiv, vgl. zuerst Güterbock H.G. 1958a, 241b.

Babylonisches Motiv, vgl. zuerst Güterbock H.G. 1958a, 241b.

Während Lebrun R. 1980e, 419 aus der gegenüber den mittelhethitischen Versionen veränderten Selbstbezeichnung des Betenden als „Menschenkind“ eine „phase de réelle démocratisation“ ableitet, vermutet Singer I. 2002c, 6f. hierin das Bemühen, die Sterblichkeit des Betenden in den Vordergrund zu stellen. Schwemer D. 2015a, 375 vermutet mit Güterbock H.G. 1978a, 130, dass es sich um einen Entwurf handele, oder vielmehr um eine Schülertafel, in dem „Menschenkind“ lediglich als Platzhalter diente.

Funktionsspektrum von -ške-.

Babylonisches Motiv, vgl. zuerst Güterbock H.G. 1958a, 241b.

Der Plural wird hier im Hinblick auf die Verwendung in Kolon 35 gebraucht.

HW² A, 379b übersetzt aš(ša)nuwanz(a) mit 'versorgt', HED A, 195 'favored'.

Hoffner H.A. – Melchert H.C. 2008a, 305 übersetzen „a weighty lord-ship(?) (is) given to you“. Mit Schwemer D. 2015a, 377 ist hier wohl išḫ[i]šša zu lesen und als 'Bindung' zu verstehen.

Epitheton des Sonnengottes, als Calque aus dem Akkadischen zu identifizieren, vgl. CHD L-N, 168b, wo die Textstelle mit „you are a just lord of government“ übersetzt ist.

Auch hier liegt nach Schwemer D. 2015a, 390 ein Calque aus akkadisch ṣalmāt qaqqadi „the dark-headed (people), mankind“ zugrunde.

Babylonisches Motiv, vgl. zuerst Güterbock H.G. 1958a, 241b.

Wörtlich 'deine Ermüdung'.

Metcalf C. 2011a, 4-6 gibt die sumerische Parallele dieser Textpassage an.

Babylonisches Motiv, vgl. zuerst Güterbock H.G. 1958a, 241b.

Die Verbalhandlung āppa haškanzi '(Türen) zurücköffnen' schließt das vollständige Umlegen der Türflügel ein.

Pluraletantum.

Vgl. Melchert H.C. 1979a, 268-271 zur Bedeutung von kattawātar. Vgl. Metcalf C. 2011a, 6f. zur hethtischen Umdeutung der sumerischen Vorlage im Zuge des Adaptionsprozesses.

Es kann hier formal sowohl ein Genitiv als auch ein Dativ vorliegen.

Eine inhaltiche Entsprechung dieses Kolons zu einem Ištar-Hymnus vermutet Görke S. 2000a, 109.

Der Ablativ hat hier die Funktion einer Lokalangabe (vgl. kunnaz 'zur Rechten' u.ä.).

Nach Güterbock H.G. 1958a, 242a gibt es für die Einbeziehung von Hund und Schwein wie der anderen Tiere im folgenden Kolon keine babylonische Vorlage.

Singer I. 2002c, 37 übersetzt „whom they reject“.

Hier wieder anders Singer I. 2002c, 37: „O Sun-god, sustain also this human, your servant“. Schwemer D. 2015a, 390 nimmt hier einen Genitiv dandukišnaš ohne Bezugwort als Objekt an.

Zur konsekutiven Funktion der -škeuwan dai/tiye-Konstruktion im Junghethitischen vgl. Daues A. 2007a. Eine Deutung des Satzes als Begründung des Vorangegangen mit Ünal A. 1991b, 797 ist deshalb nicht möglich.

Bei dem Motiv des Gottes, der den ihm Anvertrauten an der Hand nimmt, handelt es sich um ein aus Mesopotamien stammendes Motiv, vgl. Görke S. 2000a, 116.

Gemeint ist ein Viergespann. Zur Diskussion um die Quadriga vgl. Wilhelm G. 1994b, 65ff. Alaura S. 2014a, 234 macht zu Recht darauf aufmerksam, dass nur die Zugtiere erwähnt sind, nicht aber der Wagen. Die vier Zugtiere beurteilt Alaura S. 2014a, 241 wie folgt: „The analytical Mesopotamian set of four names is replaced in the Hittite prayers by numerals, 'Four', and by two dual denominatives forming a hendiadys, 'Fear' and 'Terrors'. ( … ) rendering to the qualitative and physical aspects of the four nighttime animals.“

Metcalf C. 2011a, 3 gibt die babylonische Parallele zu diesem Kolon an.

Schwemer D. 2015a, 387 und 390f. fasst diesen Ausdruck, Lebrun R. 1980e 103, folgend als Grußformel auf und merkt weiter an, dass es sich um einen durch -a gekennzeichneten Einschub handele, während der mit nu eingeleitete Hauptsatz zum kwitman-Satz erst anschließend folge. Anders CHD L-N, 308b „And while your four eat the grain, live, O Sungod!“.

Zu ergänzen ist wohl „und (sie, scil. die Götter) hör[en] deine Worte“.

Eichner H. 2009a, 7f. erläutert: „Während sie (scil. die Zugtiere) fressen, steht der Sonnenwagen still und der Gott muss untätig warten. Diesen Augenblick kann der Beter nutzen, um dem Gott ein Anliegen vorzubringen“.

Schwemer D. 2013a, 111 Anm. 29 weist darauf hin, dass dies im Sumerischen ein Ausdruck für die Gesamtheit der Welt ist.

Possessive Funktion ausgedrückt durch -tta.

In der Zuordnung von 'Angst und Schrecken' sieht Wilhelm G. 1994b, 66f. einen Fremdkörper in dem ansonsten stark babylonisch geprägten Sonnenhymnus. Er schreibt: „Es handelt sich hier also in der Tat um ein Motiv, das der hethitische Verfasser aus seiner heimischen Traditionswelt eingebracht hat“. Alaura S. 2014a, 243 hält beide für mesopotamisch und sieht in ihnen „animals of the second team of the Sun-god, which ( … ) are capable of warding off the enemy and facing the dangerous nighttime journeys through the netherworld sea.“

Metcalf C. 2011a, 2 gibt die babylonische Parallele für dieses und das vorangegangene Kolon an.

Singer I. 2002c, 37 übersetzt „You [allot] the upper (spheres) to the celestial gods, you allot the lower (spheres) in the dark earth to the primeval gods“. Hier wird der Text wie von Schwemer D. 2015a, 387 verstanden: „Above, you [ ... ] to the gods of heaven, below, in the dark earth, you make allotment to the pri[meval] gods“.

Mit Schwemer D. 2015a, 391, der für ta-ga-za die Interpretation taganza vorschlägt.

Im Text steht hier fehlerhaft die Pluralform DINGIRMEŠ-uš. S. Anm. zum Text.

Görke S. 2000a, 105 verweist hierzu auf die fast wörtliche Übereinstimmung zwischen dem hethitischen und babylonischen Text.

Wörtlich: 'Menschheit'.

Güterbock H.G. 1978b, 228 (basierend auf Güterbock H.G. 1958a, 242b) erläutert hierzu: „Der Sonnengott wird gebeten, dieses (scil. persönliche Gebet) dem persönlichen Gott des Beters zu übermitteln. Während sowohl die Vorstellung vom persönlichen Gott wie auch das Motiv der Fürsprache in Babylonien bekannt ist, wird man dort schwerlich den Fall finden, dass der große Šamaš gebeten wird, den persönlichen Gott aufzusuchen“.

Der Text ist im Folgenden weicht gegenüber CTH 373, KUB 30.10 Vs. 6'-7' ab.

Mit Schwemer D. 2015a, 387, der das Wort als 'bond' interpretiert.

anda uškitta ist eine sehr selten belegte mediale -ške-Form, hier analysiert als 2.Sg.Prs.med. Singer I. 2002c, 37 übersetzt sie nach Kontext als Präteritum. Ebenso Schwemer D. 2015a, 387. Die Funktion des Tempuswechsels bleibt unklar.

Zu ḫarp- in der Bedeutung 'associate with' vgl. Melchert H.C. 2010e, 182.

-mu in possessiver Funktion.

Die ältere Fassung in KUB 30.10 Vs. 8' (CTH 373.A) hat hier pedi 'an einen Ort'. Das Nomen *ḫaḫarratar ist sonst unbekannt.

Eichner H. 1975c, 125 übersetzt „und hast mir das Handeln an machtvoller Stätte verliehen“.

Der Satz findet unterschiedliche Beurteilungen in der Sekundärliteratur. HED K, 43 interpretiert „since childhood, what [has been] the deity's grace, don't I know [it], don't I acknowledge it!“, doch die Stellung von -z(a) spricht gegen die Unterteilung in zwei Sätze. Singer I. 2002c, 32: „My god's mercy, which I have known since childhood, I know and [acknowledge] it“. Schwemer D. 2015a, 387: „My god's m[ercy] that is (with me) since [chi]ldhood I would not know? And I would [not] acknowledge i[t]?“.

Schwemer D. 2013a, 112 interpretiert: „war ich ein Bei[spiel] für all die Weis[heit (und Gnade)] meines Gottes.“

Der Text ist stark zerstört. Eine vergleichbare Textpassage findet sich in CTH 373: KUB 36.79 Vs II 29-39 (CTH 372) entspricht KUB 30.10 (CTH 373) Vs. 12'-17'.

Segmentierung mit =a= wegen Topikwechsel, vgl. dazu Rieken E. 2000a.

Metcalf C. 2011a, 7ff. konnte zeigen, dass KUB 36.79 Vs. II 43-50 auf eine sumerische Vorlage zurückgeht.

HEG III/9, 313 fasst tepu als adverbiellen Ausdruck 'in geringem Ausmaß' aus, während Schwemer D. 2015a, 388 „the Little Place be[low ... ]“ übersetzt und mit CHD P, 339f. hierin einen Ausdruck für die Unterwelt oder das Grab sieht.

Metcalf C. 2011a, 9 hat auch für KUB 36.79 Vs. II 51-59 nachweisen können, dass es sich um eine Passage mit sumerischer Vorlage handelt. Ausführlich dazu Metcalf C. 2015a.

Redundantes -tta in possessiver Funktion bleibt unübersetzt.

Die Parallele aus CTH 373 (KUB 30.10 Rs. 2) weicht hier ab und hat stattdessen arḫa paškutta 'vergaß'.

Wegen der Wortstellung ist hier mit Singer I. 2002c, 32 gegen Schwemer D. 2015a, 388 die Übersetzung von maḫḫan mit komparativischer Lesart der mit temporaler vorzuziehen.

Güterbock H.G. 1974d, 323f. verweist auf eine akkadische Vorlage, s. Lambert W.G. 1974a, 278.

Güterbock H.G. 1974d, 326 weist darauf hin, dass dieses und das vorangegangene Kolon ein Vorbild in einem sumerischen Gebet haben, vgl. Lambert W.G. 1974a, 301.

Hier steht erstmals syllabisch šiuni=mi für den persönlichen Gott im Text. Aufgrund der syntaktischen Position ist die Form hier als Vokativ interpretiert, ein Dat./Lok. neben tuk 'dir' ist aber nicht auszuschließen (so Schwemer D. 2013a, 113).

Funktionsspektrum von -ške-.

Der Text weicht von KUB 30.10 Rs. 19 (CTH 373) ab. CHD L-N, 410b übersetzt die Passage mit „favor is not manifest upon me“.

Görke S. 2000a, 21 übersetzt syntaktisch abweichend: „Meinen Namen betreffend wird Gutes nicht offenbar“.

-mu in possessiver Funktion.

Wörtlich: „Die Schutzgottheit macht meine Worte nicht zu Kraft“ (mit iye/a- 'machen' und doppeltem Akkusativ). Anders Görke S. 2000a, 21 („Kraft und des Schutzgottes Wort macht er nicht“) und Schwemer D. 2015a, 388 („[The Strong] Deity does not do strong things for me“).

Mit dem Verb gulš- 'schreiben, eingravieren' ist dGulša- 'Schicksalsgöttin' etymologisch verwandt. Die dGulša-Göttinnen 'schreiben' das Schicksal eines Menschen (vgl. Haas V. 1994a, 308).

Die anderen Übersetzungen gehen hier nicht von einer rhetorischen Frage aus.

Dieser Ausruf erinnert an die šigū-Gebetsbeschwörungen, vgl. Görke S. 2000a, 116.

Beim LUGAL-an aška- 'Königstor' handelt es sich um den Ort, an dem Recht gesprochen wurde.

Diese Übersetzung wurde schon von Eichner H. 1975c, 137 vorgeschlagen.

Die Entsprechung zu diesem und dem folgenden Kolon, KUB 30.10 Rs. 22-24 (CTH 373), weist dagegen zwei verneinte Imperative auf.

Die Entsprechung KUB 30.10 Rs. 24-25 (CTH 373) „welche ich gut behandelt habe, keiner (davon) hält mich am Leben“ lässt zunächst eine aktivische Bedeutung von āššu- an dieser Stelle vermuten, allerdings weicht auch der Hauptsatz ab, so dass diese Schlussfolgerung nicht zwingend ist.

Wörtl.: 'nimmt'

Vgl. KUB 36.75 iii 9-11 (CTH 374).

Schwemer D. 2015a, 389 und Singer I. 2002c, 39 ergänzen „[like water]“.

Possessive Funktion ausgedrückt durch -mu.

Der Terminus technicus für diese Gebetsform ist walliyatar. Vgl. zu den unterschiedlichen Gebetstypen des Hethitischen Laroche E. 1964-1965a.

Zur Funktion der -škeuwan dai/tiye-Konstruktion im Junghethitischen vgl. Daues A. 2007a.

Schwemer D. 2015a, 389 übersetzt mit „they started afflicting me“.

Schwemer D. 2015a, 389 ergänzt hier: „Si[n is mine], and wrath is yours, my god's“.

Schwemer D. 2015a, 389 übersetzt „If you, my god, are hostile against me, I, who am after all a [(...)] man, will ...“.

Vgl. CHD L-N, 163a.

Zur Übersetzung von wenal vgl. auch Starke F. 1990a, 313: „... werde mein Stab (meine Stütze)!“.

Die Zugehörigkeit zu ārš- 'fließen' ist sehr unsicher.

Schwemer D. 2015a, 389 übersetzt anders: „Let it not be in ... illness, in fight belonging to the meadow“. In HW2 Ḫ, 86b wird ḫalluwai trotz der Prohibitiv-Negation als 2. Sg. Imperativ gedeutet.

Lebrun R. 1980e 109: „égaré“, dazu Schwemer D. 2015a, 392.

Kloekhorst A. 2008a, 819 übersetzt mit abweichenden syntaktischen Bezügen: „O my god, may you not release bad days and nights in the vicinity of me, a pleasant man!“.

Wenig überzeugend die von Schwemer D. 2015a, 393 vorgeschlagenen Alternativen.

Formal handelt es sich um einen Nominativ oder Vokativ. Die in die Überlieferung eingreifende Übersetzung als Akkusativ beruht auf der Tatsache, dass in dieser Passage generell der persönliche Gott angesprochen wird, während der Sonnengott als Vermittler fungiert.

Anders als von Kloekhorst A. 2008a, 931, der den Akkusativ wašdulin zum Abstraktum uštul- stellt, wird die Form hier als synkopierte Form einer substantivierten Zugehörigkeitsbildung wašduliya- 'Frevler' verstanden.

Die Form kī des Demonstrativpronomens ist nach Hoffner H.A. – Melchert H.C. 2008a, 143 als Nom.Pl.ntr. in Kongruenz mit udd[ār] analysierbar. Es handelt sich dabei um eine späthethitische Form. Problematisch ist hingegen, dass der neutrale Plural hier insofern unerwartet ist, als dieser im Hethitischen normalerweise nicht Subjekt eines transitiven Satzes sein kann. Eine Interpretation des Bezugsnomens als udd[ananteš] scheitert am Verb von Manuskript A1 + A7 waršanuddu. Lediglich Manuskript F weist die für diese Interpretation korrekte Form waršanwanddu auf.

Possessive Funktion doppelt ausgedrückt durch das enklitische Personalpronomen -tta in der Partikelkette und durch das enklitische Possessivpronomen -tit.

Zum unerwarteten Ablativ/Instrumental vgl. Schwemer D. 2015a, 393. Er erklärt ŠÀ-it (i.e. kardit) als korrupte Schreibung für den Akkusativ ŠÀ-ti-it (i.e. ker=tit).

Auf eine inhaltliche Entsprechung dieses Kolons zu einer babylonischen Beschwörung macht Görke S. 2000a, 108-109 aufmerksam.

Schwemer D. 2015a, 389 erläutert den Satz folgendermaßen: „Just as in the past (when) I was born from (my) mother's womb (you put my soul into me), put that soul back into me, my god!“.

Schwemer D. 2015a, 389 hat hier in umgekehrter Zuweisung von Subjekt und Prädikativum: „And may my father's, my mother's (and) my family's [s]ouls become your, my god's, soul in regard to me!“.