So nach Beckman 1983, 43. Das Sumerogramm GIŠ könnte aber auch als Det. betrachtet werden, sodass man in der Lücke einen Gegenstand aus Holz ergänzen kann.

Hier kann man vielleicht an das MedP. Verb ki- „liegen, gelegt sein“ denken, das in Verbindung mit dem Präverb šer etwa „darauf gelegt sein“ bedeutet. Vgl. dazu auch kolon 4.

Vgl. CHD Š, 87a.

Zur ḫušti-Materie vgl. Beckman 1983, 50-51 und Görke 2010, 250-251, 281-285.

Nach meiner Kenntnis ist dies der einzige Fall, in dem das Subjekt des Verbums ḫaš(š)- „zeugen, gebären“ nicht die Gebärende (eine Frau oder ein weibliches Tier) ist, womit dem Verbum eine faktitive Bedeutung zukommt.

Hier könnten die zwei Zeichen nach der Lücke die Endung eines Verbs im Prät. andeuten, dessen Subjekt das Kind (DUMU) ist.

Übersetzung nach Beckman 1983, 43.

Wörtl.: „wenn es [des Lebens] (ist)“.

Der Ergänzung [ḫaddul]aḫḫi von Beckman 1983, 42, ist mit HW2 Ḫ 533a sicherlich eine Ergänzung dal]aḫḫi vorzuziehen.

Der GIŠkurtalli-Korb wird in Ritualen meist mit Nährstoffen gefüllt und selten mit Lehm (vgl. z.B. CTH 402 und CTH 446). In dem Ritual von Ālli und in dem Ritual Tuthaliyas I. und Nikalmati gegen Ziplantawiya sind die „bösen Zungen“ in den Korb gelegt. Anscheinend hat der Korb in diesem Ritual eine besondere Verwendung.

Die Ergänzung [SALḫa-a-š]a?-ú-wa-aš in Beckman 1983, 42, scheint schwierig, weil das Subjekt des Verbs in der 1.Sg. die Hebamme ist. Das Sumerogramm SAG.DU kann sich nicht auf den Kopf des Wolfes beziehen, da er verbrannt wurde.

Vgl. Beckman 1983, 43, und Haas 2003, 616. Nach Hoffner – Melchert 2008, 259, bezieht sich das Pron. apēl auf das Kind.

Zum Gebrauch von namma am Ende des Satzes direkt vor dem Verb vgl. CHD L-N, 380a.

Pace Beckman 1983, 42, eindeutig eine „phrasal construction“ (vgl. Hoffner – Melchert 2008, 324 ff.).

Diese zwei Kräutersorten erscheinen nebeneinander auch im Ritual KUB 7.1 + KBo 3.8 Vs. I 21 (CTH 390.A). Vgl. Zinko 2001, 744, 748-749, und Stivala 2004, 42.

Für diese Übersetzung vgl. Kimball 1987, 173ff. mit Lit. Anders CHD Š, 21a, und Kloekhorst 2008, 754, die das Wort šiyēššar, formell identisch mit šiyēššar „Bier“, als hapax und als Figura etymologica zusammen mit dem Verb šiyati deuten.

Nach Neumann 1987, 281, handelt es sich um „eine Art von Faun“. Nach Beckman 1983, 55, zeigt der Beleg im Telipinu-Mythos (KUB 17.10 Vs. I 10'-11' mit Dupl.), dass Immarni eine (Neben?)gottheit ist, die mit bestimmten Naturprodukten verbunden ist.

Vgl. Beckman 1983, 44.

Für zašgaraiš als Kompositum vgl. Rieken 1999, 185 Anm. 859.

Die erhaltenen Zeichen erinnern an UZUmuḫ(uḫ)ra(i)-, ein unbestimmtes Körperteil bezeichnendes Wort, das bislang nur in Bezug auf Tiere belegt ist.

Vgl. Beckman 1983, 45: „let him [ta]ke?“.